Праздники

Водосветие

06 Просинца (Января)

Водосветие - Малый Водокрес

Вода набирает СИЛУ «От Удара Молота Сварога». С 18 часов 6 января до полудня 7 числа, вся Вода в открытых источниках обретает Огромную СИЛУ. Огонь с небес на воду опускается, Заряжая ее Энергией. Обладая огромной Энергией она считается Живой. 

Важно нырять в прорубь.

Но! С Благими намерениями, ведь вода усиливает любую энергетику человека, это её особенность в этот день. Поэтому не всегда такое купание пойдет на пользу. Должен быть Дух человека настроен на нужный Лад.

Воду так же набирают в чистые сосуды и несут домой. Освященной водой можно поить больных и слабых, заговаривая на Здоровье. Также окропляют все углы дома и хозяйства.

Поить и окроплять водой скот, изгоняя болезни. Опрыскивали каждый угол сарая, изгоняя нечисть. Также обходили дом с водой для защиты от пожара и общей защиты. Снег, собранный в этот вечер, брошенный в колодец (Макошь покровительница  колодцев и источников), может сохранить воду на весь год. 

На эту дату выпадает и последний день Велесовых святок, или Турицы, а этот праздник посвящён Богине Дане и Туру, сыну Велеса и Макоши, покровителю игрищ, веселья, гаданья, пляса, буйности и страсти.

В этот день тоже колядуют и гадают на весь будущий год, так как праздник закрывает зимние святки. Двенадцатый день святок соответствует двенадцатому месяцу года. Гадания происходят под вечер, с наступлением темноты. Вообще числа 6 и 12 посвящены Велесу, Макоши – число 5. Поэтому гадают ещё и 5 стужня (5.01). Собирают снег для отбеливания холстины (Макошь – покровительница ткачества и рукоделия).

Водокрес

19 Просинца (Января)

Великий Водокрес был одним из важнейших праздников, Осмысляемый в мифологическом сознании как рубеж, он ознаменует окончание "страшных святок".

В этот день Врата между миром Нави и Яви закрываются и в мире восстанавливается Порядок, приобретая качественно новые характеристики: четкость, упорядоченность, устойчивость и т.п. С этого праздника всё в миру становилось на свои места.

Вода приобретает ОЧИЩАЮЩИЕ Свойства «От взмаха Веретена Богини Макошь». Если первый водосвет действовал Сварог, то второй – Богиня судьбы Макошь. В этот день Вода Становится Живой и СВЕТЛОЙ, она максимально Структурируется. Как считается, объединяет тело, дух и душу, оздоровляет человека в целом. Это та самая Живая Вода, известная нашим Предкам появляется в назначенный час, в назначенном месте.

В этот день вода в природных водоемах меняет свои свойства, становится целебной. И снег, если его собрать и растопить в этот день, тоже обладает этими свойствами. А потом возвращается в свое обычное состояние.

Врачи заявляют: вода из открытых источников, собранная 19 января — это Биостимулятор иммунной системы. Повышающий обмен веществ и кровяное давление, благотворно влияющий на самочувствие и аппетит. Может использоваться при заживлении ожогов, язв и пролежней.

Вода, набранная на Водокрес, долго не портится. За счет снижения электропроводимости в ней идет подавление роста микроорганизмов. В часы наибольшего спокойствия воды на планете её можно набирать хоть из реки, хоть готовить из-под крана, — она сохранит свою доброкачественность в сосуде надолго. 
Обливание водой и питье её, дает заряд бодрости и наделяет жизненной энергией. Такой водой хорошо умываться. Именно в этот день принято было купаться в проруби.

Наши предки знали о том, что вода в эти дни становится целебной, живой, и всегда почитали Живую воду и использовали её в быту. Набирали воду для больных и просто «про запас», пользуясь ею, по мере необходимости для исцеления, очищения и освящения. Считается что к этому дню Силы Нави окончательно теряют свою мощь.

Очищение всегда имело характер предосторожности, поэтому Водокрес нужен был как защита на будущее, проводя на 19 января защитные обряды на будущий год.

После завершения обряда Водосветия над священным колодцем, Умойтесь, Облейтесь или Оботритесь обновленной живой целительной водой, которая смоет все «болести и горести».

Наберите угольков от Священного Огня, разожжённого на Капище, и храните в течение года – это сильнейший оберег дома.
Если нет поблизости водоема, то люди делали «Звездную» Воду: набирали в большой глиняный горшок водицы и на ночь оставляли во дворе, чтобы в ней «искупались Звезды».
К утру волшебная вода была готова, и этой водой должна была умыться вся семья.

Умойтесь 19 января чистым снегом, Окунитесь в Прорубь, Наберите Воды про-запас во Благо!

Окунитесь в Чудесное путешествие далекого прошлого, к истокам древней Руси и получите – Заряд Бодрости, Позитива и Здравия до следующего Великого Водокреса!

Велесов день

11 Лютеня (Февраля)

Середина зимы. Вся природа в ледяном сне. И только одинокий Велес Корович, наигрывая в свою волшебную дудочку, ходит по городам и весям, не давая загрустить людям. Злится Марена-зима на Велеса, напуская на него лютый мороз, а на скотину «коровью смерть», но одолеть не может. Поселяне в этот день кропят скотину водой, приговаривая:

Велес, скотий бог!

Дай счастья на гладких телушек,

На толстых бычков:

Чтоб со двора шли-играли,

А с поля шли-скакали.

Молодицы в этот день пьют крепкий мёд, чтобы «коровы были ласковы», а затем бьют своих мужей днищем (доской для прядения льна), чтобы «волы были послушные». Зачин заканчивается молением к Велесу:

Молихом Велеса, отце наше, да потягне в неби комонощь суражув, а да вниде на ны сури вещати золоти колове въртеще. То бо суньце наше, иже святиайна домове наша и предо нь лик бледесь, лик огнищ домацен.

В этот день в требу приносили коровье масло. После зачина женщины совершают обряд опахивания для отгона «коровьей смерти». Для этого выбирается повещалка, которая повещает по всем домам: «Пора унять лихость коровью». Женщины омывают руки водой и утирают их рушником, который носит повещалка. Затем повещалка приказывает мужскому полу «не выходить из избы ради беды великия». Повещалка с воплем: «Ай! Ай!» бьёт в сковородку и выходит из села.

За ней идут женщины с ухватами, помелами, серпами и дубинами. Повещалка, сбросив с себя рубаху, произносит с неистовством клятву на «коровью смерть»:

От океана-моря глубокого, от лукоморья ли зелёного

Выходили двенадесять дев, шли путём дорогою немалою

По крутым горам высоким, ко трём старцам старым.

Молились, печаловались, просили в упрос двенадесять дев:

«Ой, вы, старцы старые!

Ставьте столы белодубовые, стелите скатерти браные,

Точите ножи булатные, зажигайте котлы кипучие,

Колите, рубите намертво всяк живот поднебесной».

И клали велик обет двенадесять дев:

Про живот, про смерть, про весь род человечь.

Во ту пору старцы старые ставят столы белодубовые,

Стелят скатерти браные, колят, рубят намертво

Всяк живот поднебесной.

На крутой горе высокой кипят котлы кипучие,

Во тех котлах кипучих горит огнём негасимым

Всяк живот поднебесной.

Вокруг котлов кипучих стоят старцы старые,

Поют старцы старые про живот, про смерть, про весь род человечь.

Кладут старцы старые на живот обет велик,

Сулят старцы старые всему миру животы долгие,   

Как на ту ли злую смерть кладут старцы старые

Проклятьице великое, сулят старцы старые

Вековечну жизнь на весь род человечь!

Повещалке надевают хомут, подвозят соху и запрягают. Затем с зажжёнными лучинами трижды опахивают селение (капище) «межеводной» бороздой. Женщины следуют за повещалкой на помелах в одних рубашках с распущенными волосами. Во время шествия они поют песню:

​​​Смерть, ты Коровья Смерть!

Выходи из нашего села, из закутья, из двора.

В нашем селе ходит Велес святой

Со копьём, со свечой, со горячей золой.

Мы тебя огнём сожжём, кочергою загребём,

Помелом заметём и попелом забьём!

Не ходи в наше село: чур, наших коровушек!

Чур, наших бурёнушек, рыжих, лысых, белосисых,

Беловымьих, криворогих, однорогих.

Горе тому, кто во время шествия попадется навстречу, будь то животное или человек: его бьют палками без пощады, предполагая, что в его образе скрывается “коровья смерть”. Когда-то в старину, попавшихся навстречу убивали насмерть. Иных женщин, заподозренных в злом умысле, завязывали в мешок с кошкой и петухом, а затем зарывали в землю или топили.

По окончании шествия – обрядовый бой Велеса и Марены. Под подбадривающий крик собравшихся: «Велес, сшиби рог с зимы!», ряженый, одетый Велесом (турья личина, шкура, копьё) сшибает «рог с Марены». Затем начинается пир (запрещено употреблять говядину) и игрища.

После праздника начинаются Велесовы Святки; шесть дней, в течение которых с теми, кто почтил Велеса, случаются удивительные вещи.

Заклички (весенний Стрибог)

01 Березеня (Марта)

1 березня проводят обряд закличек Весны (богини Живы). Девицы, стоя на высоких местах, пригорках или крышах, глядя на восток, поют:

Весна, Весна красная!

Приди Весна, с радостью,

С великою милостью:
Со льном высоким,

С корнем глубоким,

С хлебами обильными

Весна красна,

На чём пришла,
На чём приехала?
На сошечке, на бороночке?

Расстилают на поле новый холст, кладут на него круглый пирог и, вновь обращаясь на восток, произносят: «Вот тебе, матушка Весна!». С этого дня начинают петь весенние обрядовые песни-веснянки, посвящённые богине девичьей любви Леле, покровительнице влюблённых.

Комоедица, Масленица, Ярилин день

24 Березеня (Марта)

Когда день становится длиннее ночи, когда пробуждается природа и Солнце-дитя Хорс становится юношей Ярилой (21 березня), славяне празднуют Комоедицу. Утром люди торопятся на капище, на высокое место, где подсохла земля. Возле капища и на перекрёстке дорог рассыпают зерно. Это делается для того, чтобы навьи, принявшие образ сорок, поедали зерно и не мешали празднику. На столы, покрытые скатертью, ставят печенье, горячие блины и пироги, овсяный кисель, меды, квасы и закуски. Угощение делится на пять частей, и пятую часть помещают на открытое место возле священного Огня, приговаривая:

Честные наши родители! Вот для вашей души блинок.

Торжественно везут к капищу на соломенной «кобыле» куклу Марены (куклу вяжут из соломы и обряжают только женщины). Все стоят вдоль дороги, кланяются в пояс и величают Марену Свароговну:

Приезжай ты к нам на широк двор, на горах покататься,
В блинах поваляться, сердцем потешиться.
Масленица – красная краса, русая коса,
Тридцати братьев сестра, сорока бабушек внучка,
Трёх матерей дочка, кветочка, ягодка, перепёлочка.

 Масленица выезжает на «семидесяти семи санях» в гости к «честному Семику» (бог Огня Семаргл, его священное число 7), который «бьёт челом на салазочках, в одних портяночках, без лапоток» (богу Огня совсем не холодно на салазочках, то есть дровах). «Честной Семик» зовёт её «во тесовой терем» (домовину или погребальную краду), где она, после того, как в «блинах повалялась» (блин – милодар, поминальная треба), сгорает на седьмой день святок. До сих пор сохранившийся обряд сжигания масленичного чучела (а там где вскрылись реки, его остатки бросают в воду) есть не что иное, как торжественные похороны Богини Смерти со всеми почестями. Нельзя не почтить Богиню, с которой каждому из участников когда-нибудь, хотя бы раз в жизни, придётся встретиться. Начинают угощать друг друга блинами. Первый блин относят в чащу, жертвуя косолапому хозяину леса. После проводят зачин.

Возжигают Огонь. Славя Богов и предков, весь славянский род. Посолонь закручивают хоровод, надевши личины, дабы не узнали злые духи. Скоморохи показывают представление, им помогают колоброды.

Как на масленой неделе из трубы блины летели!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои...
И сыр, и творог, всё летело под порог!
Вы блины, блины, блины, вы блиночки мои...

Величают молодых, вступивших в брак в течение прошедшего года. Незамужним и неженатым повязывают на руку повязку или верёвку. Чтобы снять её, необходимо откупиться, принеся с собой на общий стол угощение. Всем наливают сурью.

Первую чашу сурьи жрица Марены несёт к жертвеннику. Жрица Живы выбивает эту чашу, следя за тем, чтобы ни одна капля не попала на жертвенник, ибо тогда вновь похолодает, вернётся Марена.

Уходи, Зима холодная! Приходи, Лето жаркое!
Со страдной порой, с цветами, с травой!

Вот уже первый снежок летит в чучело, вызывая за собой целый залп. «Марена» падает, что должно означать её «смерть». «Усопшую» со всеми почестями возлагают на погребальную краду, читая погребальные молитвы.

Затем торжественно сжигают чучело Марены, подбрасывая в костёр мусор, солому и старые вещи:

Марена загорела, всему миру надоела!
Заводят хоровод противосолонь и провожают сгорающую Зиму песней:
Ты прощай, прощай, наша Масленица!
Ты прощай, прощай, да кургузая!
Ты не в середу ушла и не в пятницу,
А ушла в неделю, кончилось веселье,
Со блинами, пирогами, да оладиями,
Со хмельным да пивом, со курным пирогом!

Прыгают через небольшой костёр, сложенный «шалашиком», обращаясь к Семарглу, чтобы он зажёг снега, а после обязательно умываются снегом или талой водой. Считается, что талая вода придаёт лицу красоту. Затем прославляют Ярилу, скатывают горящие колёса с горы в честь разгорающегося Солнца.

С горы катились, с весной воротились!

С этого дня Солнце-юноша Ярило начинает яриться, жарить. Солнечные лучи становятся всё жарче, всё ярче. Текут вовсю ручьи. Приход Весны неумолим. Однако, хозяин леса, чьим древним именем и назван праздник, всё ещё спит в берлоге.

Начинается обряд «Пробуди». Люди, вооружившись горящими головнями, идут “будить медведя”. В яме, укрывшись валежником, лежит ряженый, изображающий спящего медведя. Участники праздника водят вокруг берлоги хоровод, крича, что есть мочи, стараясь разбудить косолапого, затем начинают бросать в него ветки, снежки, прутья (дошедший до наших дней в виде обряда способ первобытной охоты). "Медведь" не просыпается, пока одна из девушек не сядет ему на спину и не попрыгает на нём. Вот тогда “медведь” начинает пробуждаться. Девушка убегает, оторвав кусок медвежьей шкуры или медвежью «ногу». Ряженый встаёт и начинает плясать, подражая пробуждению медведя, затем идёт искать свою потерю, опираясь на костыль, распевая «медвежью» песню: 

Скрипи, нога, скрипи, липовая!
И вода-то спит, и земля-то спит,
И по сёлам спят, по деревням спят.
Одна баба не спит, да на шкуре сидит,
Мою шёрстку прядёт, моё мясо варит,
Мою кожу сушит. 

Поймав свою обидчицу, "медведь" пытается задушить её в своих объятиях медвежьей хваткой.

После пробудей начинаются игрища. Первая игра – городок. Девушки становятся на высокое огороженное место (городок), вооружившись длинными палками, и отбивают нападение парней, колотя их нещадно. Парни “на коняшках” пытаются ворваться в городок, взять его приступом. Тот, кто первый прорывается в городок, получает право перецеловать всех девушек-защитниц.

После взятия городка начинается пир горой, а затем остальные масленичные забавы: кулачки, коняшки, качели, лазание на столб за подарком, ручеёк...

«Кулачки», как и «городок», олицетворяют победу весны над зимою, масленичный столб является земным воплощением столба небесного, «мирового дерева», на котором находится Ирий, попасть туда не просто. Духи Великих Предков, незримо присутствуя на празднике, радуются вместе с нами. Не угас ещё род славянский, как и тысячи лет назад приходят славяне на праздник, чтобы соблюсти обычай. Что есть праздник? Память человека о себе через Богов и о Богах через себя, очищение души от суетных забот и пустой памяти. Под взорами Неба завершается праздник, стихают песни, гаснет Огонь. Звучат слова Велесовой Книги, будя в душах память предков.

«И Сварог Небесный промолвит:

«Ты ступай-ка, сын мой, до красы той вечной!
Там увидишь ты деда и бабу.
О! Как будет им радостно, весело вдруг увидеть тебя!
До сего дня лили слезы они,
А теперь они могут возрадоваться
О твоей вечной жизни до конца веков!»

Ярило вешний

23 Цветеня (Апреля)

Ярила, Ярило(рус.), Ярыло (бел.) - Бог весны, плодородия, кипучей страсти (физической любви), волков. Вместе с ним приходит возрождение земной жизни, пробуждение чувств и приток сил.

Древний корень яр-, к которому восходит имя Ярилы, означал весну (яръ (др.-русск.), ярь (укр.), яра́ (болг. диал.), jaro (чеш.), jаr (слвц.), jarz (польск), а также состояние любви и готовности произвести потомство. В русских говорах слова «яровой», «ярый» означают «посеянный весной»; «яровое», «яровик» — «поле, засеянное 

яровым хлебом»; «ярина» — «ячмень, овес»; «ярь», «ярица», «яровина» и подобные — обозначают хлеб. В других славянских языках - аналогичное значение.

Глагол ярить(ся) в русском языке имеет значения «горячиться, кипятиться, а также разжигать любовное желание», в украинском — «багроветь, сердиться, пылать».

Хотя в древнерусских письменных источниках не сохранилось свидетельств о Яриле, это Божество оставило значительный след в поздних народных верованиях, и на основании сохранившихся у восточных славян календарных обрядов в его честь мы можем достаточно надежно восстановить его образ.

Эту задачу облегчает и то, что в современных восточнославянских языках сохранилось немало слов, однокоренных имени Бога.

В русских диалектных говорах слово «ярун» употребляется для обозначения животного «в поре течки и рущенья», глухаря во время токованья, любого, кто «ярует», то есть находится в возбужденном состоянии. В украинском языке «ярий» означает «молодой», «весенний», «полный сил», «страстный».

Слова с корнем яр- в южнославянских и западнославянских языках имеют значения «распаляться, оплодотворять, спариваться».

Крестьяне справляли празднества в честь Ярилы вплоть до начала XX века, и назывались такие празднества:

«Ярилиными игрищами»,
«Ярилиными гуляньями»
«Ярилками».

В Зарайском у. Рязанской губ. молодёжь справляла Ярилки. Парни и девушки ночью отправлялись по реке к холму, который носил название «Ярилина плешь». Если знать, что во многих русских говорах словом плешь называют детородные органы, то становится понятным и название холма, на котором праздновали ярилки, и смысл обрядового погребения Ярилы — побудить землю, стать более плодородной. Название «Ярилина плешь» восходит к очень древним по происхождению обрядам «погребения Ярилы», совершавшимся поздней весной или в начале лета.

Семейные люди на Ярилки не допускались. На холме над рекой жгли костры, угощались у костров, парни и девушки купались, пели песни «с причинкой», т. е. эротического содержания и "гуляли" до утра. На вопрос этнографа о том, кто же такой был Ярила, местными жителями был дан следующий ответ: «Он любовь одобрял».

В областях, где проводили обряд "похороны Ярилы", кукла, изображающая усопшего Ярилу, всегда была с «огромным детородным удом». Такие обряды сопровождались веселыми гуляньями. «Ярилу» клали в гробик, и пьяные бабы закапывали его с разными причетами. В окрестностях Владимира, например, этот праздник назывался «Ярилову плешь погребать».

После принятия христианства некоторые черты Ярилы воспринял св. Юрий.

Во-первых, этому способствовало созвучие и смысловое сходство имен Ярилы и Юрия: слова с корнем юр- имеют значения, сходные со словами, образованными от корня яр. В народном культе св. Юрия также можно усмотреть черты Ярилиных игрищ. Например, в Полесье весной, на Юрьев день принято было кувыркаться и попарно — парень с девушкой — кататься с боку на бок по полю.

Местные жители так объясняли смысл праздника:

«Катались на Юрия по житу. Раненько, до восхода солнца. С хлопцем покатаешься — чтоб хлопец любил. Чтобы любились, чтобы «прикочнулся» ко мне, чтобы взял меня замуж».

Во-вторых, народный культ приписывал св. Юрию покровительство урожайности нив и плодовитости скота. Св. Юрию было посвящено два праздника — весенний и осенний (23 апреля и 26 ноября по ст. ст.), и приходились эти даты как раз на начало и конец теплого времени года, а следовательно, и сельскохозяйственных работ.
У русских, украинцев и белорусов бытовала песня, в которой Ярила (Юрий в эпоху "двоеверия") отмыкал землю:

"Юрий, вставай рано,
Отмыкай землю,
Выпускай росу
На теплое лето,
На буйное жито
На ядренистое,
На колосистое".

В Виленской губ. молодежь ходила по дворам с величанием Ярилы (Юрия) и пожеланием благополучия, а затем выходила в поле окликать Юрия:

"Юрья, добрый вечер, Юрья, подай ключи землевые — землю отмыкацы, росу выпущацы...".

Представление о власти Юрия над плодородием земли отразилось и в обычаях засевать в этот день огород. Сеять, по обычаю, должна женщина, притом раздевшись донага, так как ее женская плодородная сила соединяется с плодородием Юрия.

На «весеннего» Юрия крестьяне обязательно ходили в поле смотреть жито. Хозяин клал в жито каравай хлеба, отходил на несколько шагов и замечал, «спрятался» ли хлеб во всходах. «И взрослые катаются по житу. И взрослые, как пьяные, как пьяные катаются.»

Обязательно нужно, чтобы к праздненству были крашеные яйца. Их красят накануне Юрьева Дня. Дети берут крашеные яйца и бьются ими - у кого яйцо крепче.

Яйцо, которое после очищают и едят, а скорлупки закапывают в поле – символ женского плодородия, начало начал всего живого. Кулич – так же пришёл в христианство из язычества. Пасхальный кулич не был известен в пасхе Ветхозаветной. «Агнца пасхального» вкушали с опресноками (пресными лепёшками) и горькими травами. Происхождение пасхального кулича связано только с ритуалами плодородия из народной традиции. «..къ стыду христианства, некоторые обычаи язычества привились къ торжествамъ христианскимъ» (Русский народ. Его обычаи, суеверия и поэзия. – М., Институт русской цивилизации, 2014).

Поедание жертвенного кулича и яйца в весенних ритуалах приобщает к плодородной силе, а катание яиц по могилкам на Радунице магически способствует возрождению Предков в согреваемом солнцем мире. Скорлупа яйца должна быть разбита (пробита), ведь только из раскрывшегося зерна – семени появляется росток.

У русских Приангарья Ярилин (Юрьев) день был лошадиным праздником, а Ярила считался покровителем лошадей. В Вятской губ. Ярилин (Юрьев) день считался днем лошадиных именин, поэтому лошадей старались угостить, почествовать. Крестьяне говорили: "Сегодня лошадушки менильники (именинники). Нужно им дать сена до колена, овса — до ушей!".

Во многих губерниях запрещалось в день праздника запрягать лошадей, работать на них. В Даньковском у. Рязанской губ. вечером в день праздника парни делали "коня". Двое залезали в полог, один из них брал в руки "голову" — мешок с соломой на палке, на плечи клали доску, на которую поверх полога садился пастух, игравший на жалейке. В сопровождении односельчан "конь" обходил деревню и выходил за околицу, там, на выгоне, он сходился с "конем" из другой деревни, и между ними начинался бой. Ряженые, подражая ржанию, сталкивались друг с другом до тех пор, пока один конь не разрушал другого.

Ярила является покровителем и распорядителем не только домашних животных, но и хищников, особенно волков, которые иногда назывались его "псами". Существует предание о том, как возникла эта связь. Однажды, когда Ярило ехал по лесу, к нему навстречу выбежал волк и вцепился зубами в ногу его коня.

Ярило копьем пронзил волка, но раненый зверь заговорил человеческим голосом: "За что ты меня бьешь, коли я есть хочу?" — "Хочешь ты есть, спроси у меня. Вон возьми ту лошадь, ее хватит тебе на два дня". С тех пор каждый год накануне праздника Ярила объезжает на коне поля и леса, собирает диких зверей в условленном месте и отдает им наказы, определяя каждому добычу и пищу на год.

Поэтому в народе говорили: "Что у волка в зубах — то Ярила дал", "Ловит волк свою роковую овечку", "Без Ярилы (Юрьева) наказу и серый (волк) сыт не будет", "На что волк сер, а и тот по закону живет: что Ярила скажет, на том все и порешится". Если в суровые зимы размножалось много волков, народ говорил, что "Ярила (Юрий) их распустил".

Мать-Сыра-Земля! Уйми ты всякую гадину нечистую от приворота, оборота и лихого дела. Повернувшись на запад, продолжают:

Мать-Сыра-Земля! Поглоти ты нечистую силу в бездны кипучая, во смолу горючую.

Обратившись к полудню, произносят:

Мать-Сыра-Земля! Утоли ты все ветры полуденные со ненастью, уйми пески сыпучие со метелью.

На полночь обращаются:

Мать-Сыра-Земля! Уйми ты ветры полуночные с тучами, сдержи морозы с метелями.

После каждого обращения льют пиво в борозду, а затем разбивают кувшин, в котором оно было принесено. Когда-то в старину был и другой обряд с бороздой и зерном, после которого появляются на свет дети, но теперь, в связи с изменениями нравов, обряд ограничен заклятиями на стороны света.

После заклятий жрецы, раскапывая пальцами землю и нашептывая: «Мать-Сыра-Земля, скажи, да всю правду расскажи, на (имярек) покажи», гадают о будущем по приметам, в земле встречающимся. Воины, отложив оружие и положив на голову кусок дёрна, присягают Матери-Сырой-Земле, обязуясь защищать её от ворогов. Зачин оканчивается славлением:

Гой, Земля еси сырая,
Земля матёрая,
Матерь нам еси родная,
Всех нас породила,
Вспоила, вскормила
И угодьем наделила.
Ради нас, своих детей,
Зелий еси народила
И злак всякий напоила
Польгой беса отгоняти
И в болезнях помогати.
Повели с себя урвати
Разных надобьев, угодьев
Ради польги на живот.

После зачина освещённую горсть Земли собирают в мешочки и хранят как обереги. Хмельной пир и игрища завершают праздник.

Купало

24 Кресеня (Июня)

Вечером, 23.06, когда заходящее Солнце краешком ещё не касается леса, начинается праздник. Всё действие происходит на поляне у речного берега. Заранее приготавливают костёр-купалец с длинным шестом посередине, на который насаживают купальское колесо с шестью спицами. Отдельно сооружают погребальную краду (для куклы) и малый костёр-купалец, через который будут прыгать суженые. Он должен гореть неподалёку от большого костра-купальца, но так, чтобы можно было водить хоровод.

Купала   На зачин торжественно выносят «Ярилу», куклу из зелёных веток (её делают женщины). Ставят «его» под увитую венками и лентами берёзку и водят хоровод, прославляя Ярилу. Во время хоровода кукла «нечаянно» падает – умирает. Женщины бросаются к «Яриле», пытаясь «оживить» «усопшего». Но всё напрасно. Ярило «умер» и «родился» Дажьбог (Солнце-юноша стал Солнцем-мужем). От приготовленного костра-купальца, в поле отправляется «похоронное» шествие — хоронят «Ярилу». Дойдя до середины поля, вереница людей пятится назад, притворно плача и горюя над «Ярилой». Кукла кладётся на погребальную краду под поминальные слова «скорбящих» и, после «прощаний» торжественно сжигается. Затем участники праздника собираются на капище, выстроившись в ряд. Начинается второй зачин.

Жрец собирает общую требу (хлеб, блины, зерно, горох, пироги) в подол облачения, а затем, выбрав самый большой коровай, проходит вдоль рядов. Каждый должен дотронуться правой рукой до коровая, загадав желание.

Перед сожжением на костре треба освящается жрецом. Жрец открывает зачин:

Влике Всебожье пославимо,
КупалаЯкоже пращуре наше молихом,
Трижь воспоемо славу велику,
Роду словенеску, отцем а дедом,
Кие ве Сварзе бо суте.
Славу Дажьбу воспоемо,
Внуци Дажьбове, любимичи божески,
Бозиско орала вои,
КупалаЯко деснице держаще ко Суне,
Трижь воспоемо славу Сварожичем,
Бози пославимо, сурьи выпиймо,
Яко ве Сварзе бози бо суте,
Пиют за щасте божеских внуцей.
Слава!

Всем подносится братина с сурьей «во славу предков». Затем жрец читает прославление Дажьбога. Во время обряда обавники собирают обереги для освещения «на любовь». Жрец поворачивается к собравшимся и подбрасывает «в гору» три блина поочерёдно на три стороны. Кто поймает, тому в ближайшие три месяца улыбнётся счастье. После раздачи освещённых оберегов жрец читает последнее славление:

Се бо ящете
Первие — Триглаву поклонящете! —
Се яхом,
А тому вликоу славу пьящехом,
А Сварга - дида божия хвалихом,
Яко ждете ны е
Се роду божьску нащельнико
А всенску Роду — студиц вещен,
Яко вотеце во лете од крыне сва
А в зиме николе же не взмерзе.
А тоя воде живенце пьюще.
Живихомсия, доконе не прейдехом,
Якожде све ко нему убендехом
До луце гоех райстиех.
А богу Перуневи–громоверзецу,
А богу пре а борениа –

Орцехом:
«Живинта явленои,
А не преставате вращате колие!
А кыи ны венде стезеоу правоу
До брани а до тризне влика!»
О всиа павшиа,
Якове же идоут бое, живенте вещне
По пълку Перуныю!
А богу Велесу славу рцехом,
Се бо ста бог Нави а Яви,
А тому поема песынема,
Яко свет есе.
А чрез оне видяхом свет.
Зрящете — а Яви быте!
А ты нас о Нави убрежешет —
А тому хвалу поемо!
Поехом плясащетему,
Взывахом Богу нашему,
Якожде ты — земе суне нашю
А звездиа дрезац,
А свет криепце.
Слава Богам!
Слава!
Слава Предкам!
Слава!
Слава Победе!
Слава!

Клич подхватывают все собравшиеся, вытянув десницу в приветствии Солнцу. Старейшина обходит ряды, наливая каждому братину сурьи.
После принесения требы обавники закрывают обряд.
Вокруг украшенной лентами берёзки девушки начинают водить хоровод:

На Купало, на Купало –
На Купало, на Купало –
На Купало, на Купало
- Там девчонки в лес ходили
Себе Огонь наложили
Там их полночь и застала.
Ночка мала, купель моя
- Там девчонки в лес ходили
Себе Огонь наложили,
Там их полночь и застала
…На  Купало, на Купало,
Там девчонки в лес ходили,
Себе Огонь наложили,
Там их полночь и застала.
На горе Огонь там светит
На горе растут деревья.
Одно древо, божье древо,
На том древе колыбелька.
В колыбельке той сестричку
Колыхали два братишки.
Колыхали, раскачали
Раскачали – уронили.
Она пала лицом в землю,
Лицом в землю, сердцем в кремни.
И спросила у братишек,
Ей ли лучше, ей ли легче.
Она молвит: «Мой братишка,
Уж от боли сердце млеет,
А умру я, мои братья,
Закопайте в огороде
И посейте три травинки,
Как приедут мои братья
Будут землю ту орати,
Меня будут вспоминати:
«Тут лежит наша кровинка,
тёмна ночка, сестра наша» –
Ночка мала, купель моя
Купало- Ночка мала, купепь моя
Ночка мала, купель моя
- Ночка мала, купель моя
Ночка мала, купель моя
- Ночка мала, купель моя…

Купала  Парни же стараются прорваться по одному через хоровод и вырвать деревце. После того, как дерево вырывают, его бросают в реку.
Затем жрец зажигает Бессмертный Огонь трением дерева об дерево и передаёт горящую головню одной из девушек: «Молода-молодица, разожги купальницу»! Та зажигает от этой головни огромный костёр-купалец.
Вокруг костра посолонь закручивают хоровод и, когда костёр разгорится, начинают петь хороводные подстрочные песни. Запевала поёт строку, затем её повторяют остальные.

Вот уже огонь  охватил шест с колесом, мгновенно спалив его дотла. Хоровод закручивается быстрее, звуки свирели становятся громче… Вдруг, по знаку жреца, хоровод рассыпается, и затеваются игрища: «репка», «коняшки», «ручеёк». Когда костер прогорит и осядет, начинается выбор суженых.

Купало  Девушки и женщины идут на кумование. Отойдя подальше от мужчин, но, оставаясь на виду, начинают выбирать себе милого, обсуждая с «кумушками» его достоинства и недостатки. То и дело раздаётся женский смех (во время обсуждения достоинств очередного молодца), а мужчины стоят в ожидании, гадая: повезёт – не повезёт. Между молодцами и девицами ходит жрец, уряжающий все споры и передавая вопросы и пожелания от одних к другим. Наконец, всех молодцев и молодиц обсудили, и начинается обряд выбора суженых.

Девушка бьёт парня ладонью по плечу и убегает, а тот бежит вдогонку. Поймав девушку, он подводит её к малому костру-купальцу, через который они прыгают, держась за «купалицу», куклу на длинной палке. Если во время прыжка руки не разойдутся, то это означает, что парень и девушка стали сужеными. Если же расходятся, то оба ищут себе другую пару для прыжка. Но, как правило, первый прыжок самый «верный». Если ты не уверен в своём обаянии, лучше в первом прыжке «палку-купалку» не отпускать. Те, кто пока не прыгает, поют:

Купало…На  Купало, на Купало,
Там девчонки в лес ходили,
Себе Огонь наложили,
Там их полночь и застала.

Когда все перепрыгнут через костёр или обретут суженых, жрец спрашивает: «Все ли простили обиды?» Если найдутся обиженные, судит прилюдно. Затем жрец гадает по жребиям. Произнося заклинания, выкапывает из земли жребий посохом и объявляет волю Богов.

Если Боги не воспротивятся, то все идут с горящими головнями к воде, припевая:

Ночка мала, купель моя
- Ночка мала, купель моя
Ночка мала, купель моя
- Ночка мала, купель моя…

На берегу реки суженые обмениваются венками, после чего каждый кладёт свой венок на плотик из дерева и соломы, ставит в середину венка горящую свечу и пускает его по воде. В воде гасят головни. Вся река наполняется огнями. После этого суженые, взявшись за руки, последний раз перепрыгивают через Купальский Огонь и бегут к реке, где, разоблачаясь, омываются нагие в ночной воде. После же, скрепив поцелуем уста, рассыпавшись по берегу, ищут люб люба, оставаясь вместе до зари, и это не есть прелюбодейство, но есть восторженная жертва Богам, ведь нет владетеля человеку среди людей. Детей, зачатых в купальскую ночь, Боги наделяют волшебной силой. Те же, кто не нашел себе суженых, приносят откуп Богам. Одних жрец отправляет спать в шалаши, других же назначает в сторожу, охранять мир и покой праздника от недругов. Ночью ходят в лес собирать лечебные травы, искать цветок папоротника, с помощью которого открываются клады. Гадают по сливу ручьёв, течению рек и клокотанью родников.

На рассвете праздник заканчивается. После волшебной ночи люди идут встречать восходящее Солнце.

Тысячелетия не прекращается на Славянской земле празднование Купалы — дня летнего Солнцеворота. Не прерывается священный Обычай. Пока жив Обычай — жив и народ.

Радогощь

24 Вересеня (Сентябрь)

С наступлением осеннего равноденствия, славяне празднуют великий праздник - Радогощь. Солнце - муж Даждьбог становится мудрым Солнцем - стариком Световитом. Уже не так высок Световит (Дед - Всевед), не греютего лучи, но многое он повидал на белом свете, оттого и особый почёт "старику". Еще немного и уйдет он навсегда за тридевять земель, чтобы возродиться вновь.

Итак, собран урожай, осеннее Солнце - Световит уже не припекает, деревья готовятся к зимнему сну, сбрасывая с себя прекрасные наряды. К этому дню печётся огромный медовый пирог (в старину пирог был в рост человека), за который после зачина прячется жрец и спрашивает: "Видите ли вы меня?" Если собравшиеся отвечают утвердительно, то жрец произносит пожелание на следующий год собрать обильный урожай и испечь больший пирог.

После зачина, на котором обязательны гадания на следующий год и ворожение над чашей со священным вином, начинается пир горой (еда на столе ставится горкой, которая к окончанию пира сильно уменьшается).

в этот день разыгрывается сказка о витязе и подземном царстве, которая должна напомнить об угасающем Солнце и наступающей зиме. Перед наступлением темноты разжигают небольшой Огонь и прыгают через него, очищаясь. Жрецы ходят босыми ногами по раскаленным углям.

Необходимо остерегаться ходить по углям без подготовки во избежание ожогов. Жрецы избавляются от ожогов, вводя себя в особое состояние равномерными ударами в кудесы. Праздник заканчивается игрищами.

Деды

Макошь

Марена

Коляда

Щедрец